81.后来，我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事，尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说，圣言和教义都已出版，并被传播。他们感到非常惊讶的是，这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

4538.“神对雅各说”表对属世良善的觉知，就是从神性那里得来、现由“雅各”来代表的那种良善。这从“说”在圣言历史中的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“说”是指发觉(1602, 1791, 1815, 1822, 1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2619, 2862, 3395, 3509节)，因此，“神说”表示出于神性发觉；此处“雅各”在至高意义上是指属世良善方面的主。前几节已说明，雅各在圣言中代表什么；但由于他的代表不断变化，故在此简要解释一下他的代表。
就至高意义而言，雅各一般代表主的神性属世层。但当主荣耀祂的属世层时，在荣耀的过程中，该属世层在开始不同于它在期间和结束的样子。因此，雅各的代表不断发生变化。也就是说，在荣耀过程的开始，他代表真理方面的主之属世层；在荣耀过程期间，他代表真理之良善方面的主之属世层；在荣耀过程的结束，他代表良善方面的主之属世层。因为主的荣耀是从真理发展到真理之良善，最后发展到良善，这在前面已多次说明。该过程的结束就是现在的主题，“雅各”代表属世良善方面的主。可参看前面有关这些问题的说明，也就是说，就至高意义而言，雅各在荣耀过程的开始，代表真理方面的主之神性属世层（3305, 3509, 3525, 3546, 3576, 3599节）；在荣耀过程期间，代表真理之良善方面的主之神性属世层（3659, 3669, 3677, 4234, 4273, 4337节）。雅各现在代表良善方面的主之神性属世层，至于原因，如前所述，这是荣耀过程的结束。
这就是当主使祂的属世层变成神性时所发生的过程，当主重生人时，类似过程也会发生；因为主乐意按照祂使人变新时所遵循的次序使祂的人身变成神性。正因如此，我们反复说明，人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402节)。当主使人变新时，祂首先给他提供信之真理，因为没有信之真理，人就不知道主是谁，天堂是什么，地狱是什么，甚至不知道它们的存在；更不知道关于主、祂在天上的国度和在地上的国度，就是教会的无数事物；也不知道这些的对立面，也就是地狱事物的特征和性质。
他在获知这些事之前，不可能知道何为良善。“良善”不是指世俗的良善和道德的良善，因为这些在世上通过法律法规，以及反思人的道德、习俗和习惯就能得知，这就是为何教会外的外邦人也知道这类事。“良善”是指属灵良善，属灵良善在圣言中被称为仁爱；该良善一般是指向他人意愿并行出良善，但不是为了自私的理由，而是出于快乐和对行善的情感。该良善是属灵的良善，若不通过主通过圣言和圣言的布道所教导的信之真理，没有人能获得这良善。
人被供给信之真理，得到教导后，就逐渐被主引导意愿真理，并出于意愿它而将其付诸实践。这个真理就被称为真理之良善，因为真理之良善就是存在于意愿和行为中的真理；它之所以被称为真理之良善，是因为一直属教义的真理现在变得属生活了。最后，当此人在意愿良善并出于意愿而实践良善中感觉到快乐时，它就不再称作真理之良善，而是称作良善了。因为现在他重生了，不再出于真理意愿并行出良善，而是出于良善意愿并实践真理；现在他所实践的真理也可以说是良善，因为该真理从它的起源，也就是良善那里获得其本质。综上所述，明显可知“雅各”在至高意义上代表良善方面的主之属世层是什么意思，还可知这种代表源于何处。“雅各”在此之所以代表这良善，是因为就内义而言，现在所论述的主题是进一步的发展，也就是说，朝向属世层的内在事物（这些事物由“以色列”来表示，4536节）的发展。凡正被主重生之人，在他里面的真理变成良善之前，都无法被引入这些内在事物。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。